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35. Bhagavad Gita, capítulo 17

By febrero 21, 2019 marzo 8th, 2019 Enseñanzas, Podcast, Sin categorizar
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Bhagavad Gíta, capítulo 17 –Yoga de las Divisiones de la Fe

La Puerta de los Vedas – Episodio 35

Ya estamos en el penúltimo capítulo 17 de Bhagavad Gita! Escucharemos mas detalles sobre las tres modalidades de la naturaleza material, y como se manifiestan en las actividades del ser humano la bondad, la pasión y la ignorancia.

Evento intercultural 2019

Seguimos informando del evento de danza y cultura alternativa en Gergal (Almeria) en noviembre del 2019. Si quieres estar informad@, conecta con nuestra pagina de facebook del Ashram Jahnava Mandir.

 Recordad también que la mejor manera de escuchar el podcast, es con aromas exquisitos del Club de incienso artesanal y ayurvédico.

Si deseas contemplar el capítulo por en formato escrito, puedes seguir leyendo. Más abajo se encuentran todos los versos del Bhagavad Gita, capítulo 17. Sin embargo, puedes contemplarlo tambien en el exclusivo formato Audio que aquí presentamos:

Nuevo episodio exclusivo del Podcast: La puerta de los Vedas. Audiolibro Sri Sri Bhagavad Gita en español, editado por Ateneo cosmopolita de Yoga Prema; Suddha Nityananda Parivara Vaisnava, juntos con el creador de audiolibros: Jesus Rois (Alendalua ).

Si deseáis apoyar nuestras actividades culturales del Templo y obtener el Audiolibro completo, se puede adquirir en nuestra tienda virtual, donde también es disponible en formato impreso.

CAPÍTULO 17 –Yoga de las Divisiones de la Fe

 1: Śri Arjuna preguntó: ¡oh, Krishna!, ¿cuál es la situación de aquéllos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación?, ¿están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?

2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.

3: ¡Oh, hijo de Bhārata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.

4: Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquéllos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquéllos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.

5-6: A aquéllos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueve la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.

7: Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.

8: Las comidas que les gustan a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.

9: Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.

10: La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gusta a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.

11: De los sacrificios, aquél que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquéllos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

12: Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

13: Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam (comida espiritual), sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

14: La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los Brāhmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

15: La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras Védicas.

16: Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

17: Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales, sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

18: La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.

19: La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerle daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

20: La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.

21: Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.

22: Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

23: Desde el comienzo de la creación, las tres palabras OM TAT SAT se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los Brāhmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.

24: Por lo tanto los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con “OM” para llegar al Supremo.

25: Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra “TAT” diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.

26-27: La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra “SAT”. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina “SAT”, así como también las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Pŗtha!

28: Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Pŗtha!, no es permanente. Ello se denomina “ASAT”, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.

::Om tat sat::

Y así se finaliza el capítulo 17 del Sri Sri Bhagavad Gíta.

El templo y ashram de Jahnava Mandir

Practicamos yoga de acuerdo con los conocimientos trascedentales de los Vedas, realizamos retiros espirituales, formaciones de profesores de Yoga, fiestas de los domingos y muchas mas actividades. Todo en el espíritu de amor y devoción en el Bhakti Yoga.

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Haribol!

::Om Sri Sri Govindaya Namah::