Podcast – La puerta de los Vedas https://www.templodekrishna.com Enseñanzas de los Swamis del templo de Bhakti Yoga, Jahnava Mandir sobre el estilo de vida espiritual, Amor puro por Dios, alimentacion espiritual, prana, sanacion, poder mental, kirtans y mucho mas… Thu, 23 May 2019 08:41:36 +0000 es-ES hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.1.1 Enseñanzas de los Swamis de Jahnava Mandir (templo de Bhakti Yoga) sobre el estilo de vida y alimentación espiritual, Amor puro por Dios, prana energía vital, sanación, poder mental, mantras, kirtans y mucho mas... Podcast – La puerta de los Vedas clean Podcast – La puerta de los Vedas ashram@templodekrishna.com ashram@templodekrishna.com (Podcast – La puerta de los Vedas) "Que nada ni nadie perturbe tu paz. Es tuya." Podcast – La puerta de los Vedas http://www.templodekrishna.com/wp-content/uploads/powerpress/logo._podcast_Itunes-262.jpg https://www.templodekrishna.com 44. El cuenco milagroso https://www.templodekrishna.com/44-el-cuenco-milagroso/ Sun, 19 May 2019 09:30:40 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4813 https://www.templodekrishna.com/44-el-cuenco-milagroso/#respond https://www.templodekrishna.com/44-el-cuenco-milagroso/feed/ 0 <p>Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India  «Y entre los sentidos, yo soy la mente,» esta proclamación hemos escuchado del Señor Supremo en el ciclo de Sri Sri Bhagavad...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/44-el-cuenco-milagroso/">44. El cuenco milagroso</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p>

Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India

 «Y entre los sentidos, yo soy la mente,» esta proclamación hemos escuchado del Señor Supremo en el ciclo de Sri Sri Bhagavad Gita. En el nuevo episodio del podcast, escucharemos un relato llamado «El cuenco milagroso,» que esta muy relacionado con este tema. Otro audio-relato de la colección de Historias milenarias de la India de Swami Rajendra Das.

Esta vez interpretado fabulosamente por Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi, nuestra querida Swamini de Jahnava Mandir. Les manda infinitas bendiciones a todos!!

 

 

 

También Gadadhara Chandra Das nos expone una pequeña reflexion sobre la forma adecuada de recibir y entender correctamente las enseñanzas del mismo Sri Sri Bhagavad Gita y la importancia de la succesión discipular con Diksa.

Sri Guru Diksa en una linea discipular ininterrumpida diksa de la India.

Y por su puesto, vamos a contemplar el néctar que emana de los labios de loto de nuestro amado Swami Prema Krishna Das Babaji Paramahamsa Kaviraj. Nos explicará lo importante que es no quedarse en el pasado ni irse al futuro, sino vivir el presente. Toda gloria a sus pies de loto!

Jaya Sri Guru Dev!

 

EL CUENCO MILAGROSO

Había una vez un rey muy orgulloso, que se creía el controlador de todo, pudiendo hacer lo que quisiera. Un día se le acercó un mendigo y le pidió una limosna. El rey, con un inmenso orgullo contestó:

—¿Qué quieres? ¡Yo te lo podría dar todo! Te puedo dar tanto dinero que nunca jamás volverías a mendigar.

—Su majestad, no sabría qué hacer con tanto… —contestó el mendigo—, yo me conformo cuando llenan mi cuenco, da igual que sea de pan, queso u oro.

El rey quiso exhibirse y empezó a echar al cuenco monedas de oro. Estaba echando y echando, pero el cuenco no se llenaba, ¡se quedaba siempre vacío! Siguió echando más y más, hasta que el tesoro de la casa real, poco a poco, fue disminuyendo. Viendo que su tesoro se lo tragaba el cuenco del mendigo, el rey se halló perturbado. Desaparecía cualquier cosa que echaba.

—¿Qué le pasa a este cuenco?, ¿de qué está hecho? —preguntaba, realmente sorprendido.

—Es el cuenco de la mente humana —contestó el mendigo sonriendo.

Pensamiento:

Sabed que la mente humana es como ese cuenco: a ella tampoco se le puede llenar y quedar satisfecha. Siempre estará ansiosa de algo más, es muy curiosa y tiene mucha hambre. Es insaciable.

“Hasta que tu mente no esté al servicio amoroso de Dios… y no contemples Su hermosa forma, cualidades y pasatiempos, nunca estarás plenamente contento y satisfecho.”

Sri Prema Krishna Das Babaji Maharaj

 

 

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Estamos encantados de crear estos materiales que ciertamente elevan el alma. Si te gustaría tener esta y otros 50 historias más de sabiduría oriental y disfrutarlos en el libro original de papel, esta disponible entre otros en nuestra tienda virtual.

Historias milenarias de la India

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44. El cuenco milagroso https://www.templodekrishna.com/43-el-escondite-imposible/ Mon, 13 May 2019 10:22:01 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4802 https://www.templodekrishna.com/43-el-escondite-imposible/#respond https://www.templodekrishna.com/43-el-escondite-imposible/feed/ 0 <p>Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India “Has bien y no mira a quien, haz mal y esconde te!” siempre nos dice nuestro querido Sri Guru Maharaja. Dios existe,...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/43-el-escondite-imposible/">44. El cuenco milagroso</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p>

Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India

“Has bien y no mira a quien, haz mal y esconde te!” siempre nos dice nuestro querido Sri Guru Maharaja. Dios existe, solo que se cubre con su energía ilusoria y no lo podemos ver tan fácilmente.  Y aunque parece que no nos ve, a el no se le puede engañar…Dios existe y esta en nuestro corazón. Esto es el tema del nuevo episodio del podcast, audio-relato de la colección de historias milenarias del Oriente de Swami Rajendra Das, narrado por el mismo.

Gadadhara Chandra Das nos sorprende también con la traducción de sánscrito del Kirtan de Damodarastaka, donde descubrimos, si es posible atar a la Suprema Personalidad de Dios (…solo con amor, por su puesto;)

Y como no, de nuevo tenemos la gran Kripa (misericordia Divina) de escuchar sabias palabras de nuestro amado Swami Prema Krishna Das Babaji Paramahamsa Kaviraj.

Jaya Sri Guru Dev!

EL ESCONDITE IMPOSIBLE

En un Ashram del Señor Sri Sri Vishnu había una esta. Los devotos compartían muchas preparaciones de Prasadam, cantaban dulces Kirtans (alabanzas al Señor Supremo) y bailaban en su honor. En el altar había ofrendas de muchas clases de frutas, entre ellas una gran cantidad de plátanos.

El Sri Gurudev de aquel templo estaba muy contento y por ello decidió darles una enseñanza especial a sus discípulos: tomó un racimo de plátanos y los repartió entre sus discípulos diciendo estas palabras:

—Y ahora, comeos el plátano en un lugar donde nadie os vea.

De inmediato, todos los alumnos empezaron a buscar el lugar más adecuado para complacer al Sri Gurudev (se dice que cuando el Sri Guru está contento, también la Suprema personalidad de Dios, Sri Sri Krishna, está contenta). Cumpliendo así con la misión de tomar la fruta sin ser vistos, inventaron mil tretas: uno se escondió en el sótano, otro se comió el plátano encerrado en su habitación, otro se subió en el techo del Ashram para estar seguro de que nadie lo observaba… y otro se metió dentro de un saco y consumió su plátano a oscuras. Y así cada cual, excepto un devoto, que se quedó tan tranquilo en medio de la sala y, sin preocuparse de nada ni de nadie, peló el plátano y se lo comió tan pancho delante de sus hermanos espirituales. Todos se burlaron de él, tomándolo por tonto.

Cuando se reunieron de nuevo con Sri Guruji, este les preguntó:

—Queridos discípulos, ¿estuvo rico el plátano que les di? ¿Han conseguido comérselo sin ser vistos?

Orgullosos le explicaron al Sri Guru, uno por uno, dónde se habían escondido a comer:

—¡Yo me lo comí bajo la cama! —dijo uno.

—¡Yo, en la despensa! —dijo otro.

—¡Yo… en la habitación cerrada con llave, así que es imposible que me viera alguien!

—¿Y tú? —preguntó el Maestro al único discípulo que callaba, sentado en silencio—. ¿Qué hiciste tú con el plátano?

Todo el mundo comenzó a sonreír, esperando de él una gran vergüenza:

—¡Todos lo hemos visto comer, lo ha hecho delante de todos! —dijeron los alumnos.

El devoto, tranquilo y humilde, haciendo reverencias a su amado Sri Gurudev y después al altar del Señor Supremo, con una hermosa sonrisa le explicó:

Dios existe en todos los corazones…

—Querido Guruji, usted nos está probando, y yo me pregunto: ¿cómo podemos escondernos delante de los ojos del Sri Sri Narayan, el Alma Suprema? Como misericordiosamente nos menciona Él mismo en el Canto del Supremo (Sri Sri Bhagavad Gita), el Brahman, el Espíritu, el testigo de todo, el que por doquier tiene Sus manos y Sus piernas, Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, Él tiene oídos por todas partes, el que de este modo existe, El Superalma, omnipresente en todo.

Sri Gurudev estuvo muy satisfecho con su respuesta y lo felicitó:

—¡Muy bien, hijo mío! Veo que has entendido mis enseñanzas.

Le otorgó sus bendiciones y, en consecuencia, muy poco tiempo después el sabio bhakta recibió de su amado Sri Guru Maharaj una iniciación especial, convirtiéndole también en un auténtico Sri Guru Dev.

“El esfuerzo de un verdadero Sri Guru Diksa no es hacer discípulos, sino Maestros.”

Sri Prema Krishna Das Babaji Maharaj

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42. La avaricia https://www.templodekrishna.com/42-la-avaricia/ Wed, 01 May 2019 09:27:58 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4786 https://www.templodekrishna.com/42-la-avaricia/#respond https://www.templodekrishna.com/42-la-avaricia/feed/ 0 <p>Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India “El avaro experimenta a la vez todas las preocupaciones del rico y todas las penalidades del pobre,” como una vez dijo el...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/42-la-avaricia/">42. La avaricia</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p>

Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India

“El avaro experimenta a la vez todas las preocupaciones del rico y todas las penalidades del pobre,” como una vez dijo el dramaturgo francés Albert Guinon. De esto se trata en el nuevo audio-relato de la colección de historias milenarias del Oriente de Swami Rajendra Das, narrado por el mismo.

Gadadhara Chandra Das nos recitara una maravillosa oración, una ofrenda a los pies de loto del Sri Gurudev.

Y una vez mas escucharemos la maravillosa Maha Mantra, de labios de loto de nuestro amado Sri Guru Maharaj. La verdad que se puede repetir sin limites, ya que su sonido trascendental purifica el alma;) Jaya Sri Guru Dev!

LA AVARICIA

Érase una vez un hombre avariento, un hombre que tenía mucho dinero y oro y, en consecuencia, también muchísimo miedo a perder sus propiedades. Constantemente buscaba lugares donde ocultarlas ante los demás para poder estar tranquilo.

Un día se le ocurrió esconder sus tesoros en la pared de su habitación. Entonces hizo un agujero justo enfrente de su cama y allí lo guardó.

Así podría vigilarlo mucho mejor.

Vivía tan cegado por la codicia que siempre estaba ahorrando y pensando en cómo obtener más. En invierno no calentaba la casa, apenas comía, y cuando había que pagar algo se quejaba, lamentándose de que no tenía dinero suficiente.

Pero a todos nos toca el fin de nuestros días y así se acercó también la última hora de este pobre miserable que se pasó los últimos días de su vida en la cama, abrumado por su gran sufrimiento. Sus familiares se encontraban a su alrededor, pero ya no podían hacer nada por él, más que, si acaso, acompañarlo en su amargo final.

Viéndolo sufrir tanto, a su primo se le ocurrió que podría donar a los pobres sus propiedades y bienes, y que quizá eso aliviara un poco su pesar.

El avaro esperó hasta el último momento para dar su consentimiento. Ya no podía ni hablar y con mucha dificultad levantó la mano, con la que trataba de señalar el tesoro enladrillado. Nada, sus familiares entendieron que había invertido todos sus ahorros en la construcción de la casa.

Agonizando, y ya con sus últimos suspiros, trató de señalar de nuevo hacia la pared, pero nadie comprendió el gesto. Tras un final con gran dolor, el hombre avaricioso abandonó su cuerpo y murió sin poder hacer nada provechoso por los demás, a pesar de tener tanta riqueza acumulada.

Conclusión:

“Cuando nos toca irnos de este mundo, solamente nos llevaremos lo que se puede llevar tras un naufragio.”

Sri Prema Krisha Das Babaji Maharaj

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Radhe Radhe – Syame Lade!

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41. El momento apropiado https://www.templodekrishna.com/41-el-momento-apropiado/ Sun, 21 Apr 2019 09:12:45 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4745 https://www.templodekrishna.com/41-el-momento-apropiado/#respond https://www.templodekrishna.com/41-el-momento-apropiado/feed/ 0 <p>Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India Sabemos realmente como actúa la ley del Karma en nuestra vida, y como nos afecta? Ha llegado el momento para conocer El...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/41-el-momento-apropiado/">41. El momento apropiado</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India

Sabemos realmente como actúa la ley del Karma en nuestra vida, y como nos afecta? Ha llegado el momento para conocer El momento apropiado, otro relato de la colección de fábulas y historias espirituales de Swami Rajendra Das. Este ejemplo es muy esencial y muy muy recomendable de conocer. Una vez escuchado de labios del mismo Swami Rajendra, ya difícilmente cae en olvido.

También contemplaremos una poesía sobre Señor Sri Sri Ramachandra, el Rey más glorioso que hubo en la historia de la Tierra. Narrado por Gadadhara Chandra Das.

Y terminaremos con una narración, dulce y poderosa la vez, de Maha Mantra. Nuestro queridísimo Sri Gurudev nos traslada a Vaikuntha Loka con su maravilloso canto!! Ki Jaya! Jaya Sri Guru Dev!

Algunas más novedades:

Para cualquier detalle, idea o sugerencia, ponte en contacto con nosotros.

EL MOMENTO APROPIADO

Un ejemplo perfecto de como funciona la ley del Karma.

Vivió una vez un gran yogui, al que todo el mundo conocía casi como un Santo. Él, sin embargo, guardaba un gran sufrimiento, pues ya hacía doce años que le mortificaba una mala enfermedad de la piel.

Estaban intentando ayudarle curándolo con yerbas, con mantras, con magia, con las ciencias ocultas, etc., pero nada lograba aliviar su dolor.

El yogui vivía en una cueva pequeña, donde tenía su fogón y vivía rodeado de una naturaleza preciosa. Justo allí donde siempre solía sentarse para ejecutar sus prácticas espirituales, allí donde crecían yerbas y ores hermosas.

Una vez, durante su meditación, tuvo una visión de su karma y pudo observar que tenía un mal sino que era necesario atravesar. También pudo ver que su sufrimiento estaba ya en la fase terminal, y que ese día era el último de su mal karma.

Abrió sus ojos, y una or, en la cual nunca antes se fijó, le empezó a hablar:

— ¿Quieres curarte de tu enfermedad?

— ¿Tú sabes hablar? —preguntó el yogui sorprendido.

—Sí, por supuesto —respondió la planta—. ¿Por qué no me usas como medicina? Hazte una infusión de mí y tu enfermedad se curará de inmediato.

El yogui miró amablemente a la flor y le preguntó:

—¿Y por qué durante estos años de sufrimiento, no me has dicho nada?

—Tu karma no me lo permitió. Todo tiene su momento y hoy llegó el día en que tu enfermedad se puede marchar —contestó la or alegremente—. Tu sufrimiento se ha acabado.

Conclusión:

La fe es no perder el amor por Dios, aunque alguna vez no entendemos las circunstancias de nuestra vida. Si somos perseverantes, el éxito estará asegurado. Quien sigue, y lo persigue, finalmente lo consigue.

Estaremos agradecíssimos por vuestras valoraciones de «5 estrellas» en Itunes, o los «me gusta»en Ivoox y Spotify.

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Radhe Radhe, un gran abrazo universal!

 

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40. Con el Karma no se juega y El visitante https://www.templodekrishna.com/40-con-el-karma-no-se-juega-y-el-visitante/ Sat, 13 Apr 2019 10:16:17 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4738 https://www.templodekrishna.com/40-con-el-karma-no-se-juega-y-el-visitante/#respond https://www.templodekrishna.com/40-con-el-karma-no-se-juega-y-el-visitante/feed/ 0 <p>Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India Hoy escucharemos otros dos relatos del libro de Swami Rajendra Das, Historias milenarias de la India:  «Con el Karma no se juega»...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/40-con-el-karma-no-se-juega-y-el-visitante/">40. Con el Karma no se juega y El visitante</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Ciclo de audiolibro: Historias milenarias de la India

Hoy escucharemos otros dos relatos del libro de Swami Rajendra Das, Historias milenarias de la India:  «Con el Karma no se juega» y «El visitante».

La Puerta de los Vedas – Episodio 40

Pero antes comentar que hay muchas actividades culturales preparándose:

  • Libro de recetas vegetarianas
  • Homenaje a Swami Prema Krishna Das Babaji Maharaj – para 2 de Noviembre estamos preparando  festival de danza y cultura en Gergal (Almeria)
  • Retiro del Perdon – mas info: Swamini Maa Kadamba en el telf: 690.252.927

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Hoy escucharemos dos historias de las milenarias y llenas de sabiduría del Oriente:

Con el karma no se juega

– interpretado por Swami Prema Rajendra Das

Un día, una persona cayó enferma de lepra. Fue a un templo y le preguntó al Sri Gurudev:

—Maestro, estoy sufriendo mucho con esta enfermedad, ¿piensas que un día este mal karma desaparecerá?

Entonces, el sabio le aconsejó que se purificara a través de un servicio devocional amoroso para el Templo y Ashram, y que trajera diez kilos del mejor ghi, es la mantequilla clarificada, usada en ofrendas. Un buen ghi es caro, muy limpio, y aunque haga mucho calor no se estropea..

El hombre era pobre y salió a pedir limosna de puerta en puerta. No era nada fácil, y no solamente debido a su enfermedad, sino también a que tuvo que quitarse el orgullo, el falso prestigio y los prejuicios.

Al cabo de un tiempo, al realizar dicho servicio, ocurrió algo curioso: empezó a sentir que su corazón comenzaba a lim- piarse como el polvo de un espejo.

Al final consiguió reunir el dinero necesario para comprar el ghi, y tal como le aconsejó Sri Gurudev, lo envió al Ashram como ofrenda para preparar el Prasadam (alimento espiritual vegetariano).

En aquel Ashram repartían diariamente comida para miles de personas.

Este ghi lo tenían destinado a preparar halva, una comida dulce muy rica hecha de sémola de trigo.

El Maestro rápidamente llamó al cocinero y lo instruyó para que lo utilizase en la ofrenda.

El cocinero se dio cuenta de la excelente calidad de aquel ghi y de camino a la cocina empezó a pensar: “Es una pena repartir un ghi tan bueno entre miles de personas…, sería como tirarlo; debería comérselo una sola persona que supiera sacarle todo el provecho y saborearlo bien, una persona que se lo merezca, ehmm… una persona como yo, por ejemplo. Yo, que trabajo duramente…”

Y así hizo. Día tras día, el cocinero disfrutaba de este ghi, tomándolo con sabdzi (preparación de patatas con verduras), capati (pan Indio) y halva. Le duró casi cuatro semanas, y cuando estaba comiéndose el último pedazo se le empezó a agrietar y sangrarle la piel.

Cogió la lepra… mientras que el hombre pobre se curó.

Y claro, todos los devotos del Ashram estuvieron en contra de que una persona con la piel podrida siguiese preparando el Prasadam en la cocina.

El cocinero, perturbado, fue a ver al Sri Gurudev y le preguntó:

—Guru Maharaj, ¿qué me está pasando? ¡Todo el cuerpo me arde y me duele mucho! ¿Qué puedo hacer?

El venerado Sri Guruji le dijo que utilizase gasas para tapar las heridas y agua caliente para calmar el dolor y le pro- puso que por la noche meditara para encontrar la raíz de la enfermedad.

Más tarde, ya en profunda meditación, le vino la información requerida y… ¡exactamente!, ¡la causa de la lepra estaba en la mantequilla clarificada, toda la que se zampó el cocinero goloso! Así se llevó todo el mal karma destinado a ser sacrificado y tuvo que pagar las consecuencias y vivir con ello…

El hombre pobre había sacrificado su karma en su servicio a través de este ghi, que el cocinero codiciosamente se tomó para él solito.

Si este ghi se hubiese dividido entre miles de personas, tal como el Sri Gurudev lo planificó… quizá a cada uno, entre tanta multitud, le hubiese salido una pequeña pústula; pero, por concentrarse todo en una sola persona, la consecuencia fue una terrible enfermedad. El cocinero, avaricioso, pensando que no le pasaría nada, robó con el ghi… también un mal karma.

Moraleja:

“Nadie, aparte del Señor Supremo, puede entender plenamente los misterios del Karma. Y una cosa es cierta: cada causa tiene su efecto, y cada acción una reacción.”

“Las complejidades de la acción (karma) son muy difíciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien que es la acción, la acción prohibida y la inacción.”

Sri Sri Bhagavad Gita

 

El visitante

– interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi

Había un discípulo que cada día visitaba a su amado Sri Guru Dev. Ni un día faltó a postrarse ante él y mostrarle su más profunda entrega, admiración y respeto.

El Maestro vivía en una casita pequeña en el borde del bosque. Su discípulo se presentaba allí cada día a las siete de la mañana, respetuosamente lo saludaba, se quedaba un rato junto a él y después se iba a trabajar.

Y así fue durante muchos años.

Pero un día el discípulo estaba tardando mucho; de hecho, no llegó hasta por la tarde. Cuando apareció, hizo sus reverencias y su Guru Dev le preguntó por qué no había venido como siempre, por la mañana temprano.

Él le contestó:

—¿Sabe, Sri Guruji? He tenido visita. Me quedé con él hasta que se marchó, por eso llegué tarde.

Aquel visitante era su propio hijo, que había muerto.

El discípulo gracias a la misericordia de su venerado Sri Guru Diksa, veía todos los gentes desencarnados como peregrinos que van y vienen, que se encuentran y separan. Él consideró a su propio hijo como un visitante que no se puede parar en su camino, cuando está yendo a otro destino.

Nosotros, las almas encarnadas aquí en la tierra, somos como los pasajeros del tren: cada persona tiene su particular viaje y se sube a su vagón (…el cuerpo material).

… y cuando llega su tiempo, se baja. Los demás pasajeros tampoco lloran ni sufren por ello; simple- mente dicen: “hasta luego”, hacen señas de despedida con las manos y se desean mucha suerte los unos a los otros…

“Los sabios no se lamentan ni por los vivos, ni por los muertos.

El alma ni nace ni muere, es eternamente la misma, inmutable, indestructible…”

Sri Sri Bhagavad Gita

Ojalá les gusten estas historias de la antigua india, y si deseáis apoyar el Ashram y adquirir el libro en papel, estaremos encantados de presentarte nuestra tienda virtual: https://www.templodekrishna.com/tienda/historias-milenarias-de-la-india/

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Radhe Radhe!

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39. La paz no se puede fingir y la gran devota Krishna Mira https://www.templodekrishna.com/39-secreto-de-la-paz-interior-y-krishna-mira/ Tue, 02 Apr 2019 20:30:38 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4719 https://www.templodekrishna.com/39-secreto-de-la-paz-interior-y-krishna-mira/#respond https://www.templodekrishna.com/39-secreto-de-la-paz-interior-y-krishna-mira/feed/ 0 <p>Historias milenarias de la India La paz no se puede fingir – interpretado por Swami Prema Rajendra Das Krishna Mira Bai – interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/39-secreto-de-la-paz-interior-y-krishna-mira/">39. La paz no se puede fingir y la gran devota Krishna Mira</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Historias milenarias de la India

La paz no se puede fingir – interpretado por Swami Prema Rajendra Das

Krishna Mira Bai interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi

La Puerta de los Vedas – Episodio 39

Pero antes comentar que hay muchas actividades culturales preparándose:

  • Libro de recetas vegetarianas
  • Homenaje a la vida de entrega y servicio incondicional de Swami Prema Krishna Das Babaji Maharaj – el 2. Noviembre, festejamos el maravilloso festival de danza y cultura
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Hoy escucharemos dos historias de las milenarias y llenas de sabiduría del Oriente:

La paz no se puede fingir – interpretado por Swami Prema Rajendra Das

Una chica joven y sabia, de piel suave y con una mente clara como la de un yogui, llenaba su garrafa de agua en una fuente, cuando un desconocido monje vestido de Swami se acercó a calmar su sed y le pidió un poco de agua. Ella se la dio. Curiosa por saber si era realmente un Swami verdadero, le preguntó cómo se llamaba.

—Sitalpuri, significa lugar lleno de paz y calma —contestó él.

La joven preguntó de nuevo:

—¿Cuál es tu nombre de verdad?

Y él le volvió a contestar con una leve sonrisa:

—Sitalpuri, el océano de paz.

—Perdona, no entendí bien… ¿cómo te llamas? —volvió de nuevo a preguntar la muchacha.

Cuando le hubo preguntado unas quince veces más, el Swami no pudo contener su furia y estalló:

—¡¡¡Soy Sitalpuri, mujer sorda!!!

Y tras la respuesta del Swami, aquella chica sabia concluyó sonriendo:

—Te llamas así, pero aún no eres Sitalpuri; aunque lleno de paz, todavía eres muy bruto e inquieto.

“Que nadie ni nada perturbe tu paz. ¡Tu paz es tuya!”
Sri Prema Krishna Das Babaji Maharaj

 

Krishna Mira Bai – interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi

En una familia de reyes en Rajasthan nació una niña, que ya desde sus primeros días mostraba cualidades e inquietudes espirituales.

A sus doce años se hizo discípula de un Sri Guru Diksa, recibiendo de él un mantra e instrucciones sobre cómo cultivar la vida espiritual. Cada día iba a bailar y a cantar al templo del Señor Sri Sri Krishna. Con estas actividades ella le adoraba. Así pasaba su tiempo y su amor por Dios aumentaba día a día. Mira creció y se hizo una joven muy bella, pero cuando llegó el tiempo del casamiento rechazó al hombre que le tocó como marido. Decía:

—¡Yo ya estoy casada! El Señor Sri Sri Krishna es mi marido, Él es mi único esposo.

Los padres sin embargo no la entendían y la obligaron a casarse por la fuerza. Después de la boda, se tuvo que marchar con su marido al oeste de la India, pero no eran felices.

Él no la entendía y ella no quería vivir con él. Estaba ansiosa por ir al templo del Señor Sri Sri Krishna a meditar diariamente, aunque eso fuera inaceptable después del casamiento, así que ella continuaba sufriendo.

El marido, que vivía en la más profunda ignorancia, intentó por todos los medios convencer a su joven esposa para que le amase, pero sin resultado. El hombre era cruel y cuando vio que no le salían las cosas como deseaba decidió quitarse a Mira de encima. Así, llenó un vaso con veneno y le ordenó al sirviente que se lo diera.

—Dile que esto es un regalo de su Guru y que se lo tiene que beber —ordenó lleno de maldad.

Pero, ¡qué pasó! Mira se bebió el vaso con mucho respeto y amor y se puso a bailar en homenaje a su querido Sri Guru. El veneno no le hizo ningún efecto. Después de algún tiempo, el marido quiso de nuevo quitarle la vida. Mandó a sus sirvientes llevarle a su esposa un cesto de flores, con una serpiente venenosa escondida dentro y les obligó a decirle que era un regalo de su querido Señor Krishna. Y cuando ella, toda curiosa, abrió la tapadera… dentro de las ores había una deidad13 de oro del Señor Sri Sri Krishna. La serpiente había desaparecido. Eso ya fue demasiado para el marido y la encerró en una torre del palacio, y delante de su cuarto puso guardianes y soldados para que la vigilaran. Una noche, los soldados escucharon cómo Mira estaba hablando con alguien, e inmediatamente avisaron al rey. Este se acercó a la puerta con una espada en mano, y se quedó escuchando… y era verdad: Mira estaba hablando con alguien. Entonces se puso furioso, reventó la puerta de un golpe y entró dentro de la habitación, chillando:

—¡¿Con quién estás hablando?!

Ella contestó con mesura:

—Con mi querido.

—¿Cómo? ¡No veo a nadie!

—No puedes verlo con tus ojos, tendrías que tener otra vista distinta —respondió Mira.

El rey pensó que se había vuelto loca perdida, y se llenó de rabia. Quiso cortarle la cabeza, exclamando:

—Prepárate, Mira, te voy a matar.

Ella, tranquilamente, se levantó de su cama y se dividió en cuatro Miras. Después se echó a un lado y le hizo una reverencia diciendo:

—Sí, rey, estoy preparada para morir. Mata a la Mira que creas la tuya.

La espada se le cayó de la mano y, porque se dio cuenta de lo ignorante y limitado que era. Luego, cayó de rodillas, y llorando le pidió perdón una y otra vez a aquella tan gran devota del Señor Sri Sri Krishna, a Mira Bai Dasi.

“Desapégate del mundo material y empieza a desarrollar ese apego tan especial, amando al Señor Sri Sri Krishna.”

Sri Prema Krishna Das Babaji Maharaj

Ojala les gusten estas historias de la antigua india, y si deseais apoyar el Ashram y adquirir el libro en papel, estaremos encantados de presentarte nuestra tienda virtual: https://www.templodekrishna.com/tienda/historias-milenarias-de-la-india/

Si teneis cualquier sugerencia o pregunta

No dudéis de contactarnos a través del formulario de la web: https://www.templodekrishna.com/contactos/

Radhe Radhe!

::Om Sri Sri Padmanabhaya Namah::

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Historias milenarias de la India La paz no se puede fingir – interpretado por Swami Prema Rajendra Das Krishna Mira Bai – interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi... Historias milenarias de la India La paz no se puede fingir – interpretado por Swami Prema Rajendra Das Krishna Mira Bai – interpretado por Swamini Maa Kadamba Rajeswari Devi Dasi... Podcast – La puerta de los Vedas clean 10:32
38. Historias milenarias de la India audio – prólogo de Ramiro Calle https://www.templodekrishna.com/38-historias-milenarias-de-la-india-audio-prologo-ramiro-calle/ Mon, 25 Mar 2019 07:48:33 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4709 https://www.templodekrishna.com/38-historias-milenarias-de-la-india-audio-prologo-ramiro-calle/#respond https://www.templodekrishna.com/38-historias-milenarias-de-la-india-audio-prologo-ramiro-calle/feed/ 0 <p>Prefacio de Ramiro Calle en las Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 38 Hay muchas actividades en el «horno» cultural del Templo, entre otras:...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/38-historias-milenarias-de-la-india-audio-prologo-ramiro-calle/">38. Historias milenarias de la India audio – prólogo de Ramiro Calle</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Prefacio de Ramiro Calle en las Historias milenarias de la India

La Puerta de los Vedas – Episodio 38

Hay muchas actividades en el «horno» cultural del Templo, entre otras:

  • Libro de recetas vegetarianas
  • El festival de danza y cultura – homenaje a nuestro amado Sri Guru Maharaj en Noviembre
  • Retiros del Perdon – interesad@s comunicarse con Swamini Maa Kadamba en el telf: 690.252.927

Si deseas participar con alguna forma, ponte en contacto con nosotros.

Como siempre, sus valoraciones de «5 estrellas» en Itunes, los «me gusta» en Ivoox, están bienvenidas. Y ahora también en Spotify!

Hoy contemplamos el maravilloso prologo de Ramiro Calle en el libro de Swami Rajendra Das – Historias milenarias de la India

Historias milenarias de la India – prologo de Ramiro Calle

Desde la más remota antigüedad los maestros espirituales han ido transmitiendo a sus discípulos significativas y orientadoras narraciones espirituales. Con un valiosísimo contenido místico y capaces de deleitar e instruir espiritualmente a todo tipo de personas. Por su claridad, concisión, amenidad e incluso notable sentido del humor, estas maravillosas historias, exentas de cualquier dogmatismo y que cada persona captará según su grado de entendimiento, logran obtener el máximo interés de los lectores.

Desde la noche de los tiempos, los mentores espirituales se han venido sirviendo de estas narraciones y cuentos para facilitar el entendimiento del aspirante. Representan a menudo la quinta esencia de la enseñanza y dicen en pocas palabras más que tratados enteros de filosofía, metafísica o religión. Son capaces de deleitar a toda clase de lectores y representan claves muy eficientes en la senda espiritual. Pueden incluso desencadenar destellos de comprensión en la mente del discípulo e ilustran distintos aspectos de la enseñanza. Por eso yo mismo he recogido muchas decenas de estas historias a lo largo de las últimas tres décadas. Tienen diversos niveles de lectura y comprensión, de acuerdo también al grado de percepción y consciencia del lector u oyente de las mismas.

Las historias espirituales

muchas de ellas anónimas y milenarias, sobre todo las de la India, tienen un relevante carácter didáctico y son símiles, analogías, cuentos y narraciones espirituales para ayudar al aspirante en su progreso interior.

Muchas de estas historias, además de estar impregnadas de sabiduría, también lo están de notable perspicacia. Tratan de remover espiritualmente al individuo y abrirle veredas hacia un conocimiento supraconsciente, sean destinadas a adultos o niños, creyentes o agnósticos. Tienen el poder de calar de modo directo y sin artificios, en la mente y el corazón de quien las leen o escuchan.

Por todo lo expresado doy la bienvenida a este libro de Swami Rajendra Das, escrito con mucha motivación y amor. El ha recogido un buen número de historias para estimular la evolución consciente y facilitar el viaje interior. Necesitamos inspirarnos con estas historias, sobre todo en los tiempos convulsos en los que vivimos. Especialmente en una sociedad que a menudo le da la espalda a la genuina espiritualidad y se queda irremediablemente perdida en las redes de lo ilusorio, lo burdo y lo más material.

RAMIRO CALLE

Om tat sat:

Swami Rajendra Das

Con cualquier sugerencia o pregunta no dudéis de contactarnos a través del formulario de la web: https://www.templodekrishna.com/contactos/

Radhe Radhe!

::Om Sri Sri Hrisikeshaya Namah::

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Prefacio de Ramiro Calle en las Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 38 Hay muchas actividades en el «horno» cultural del Templo, entre otras:... Prefacio de Ramiro Calle en las Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 38 Hay muchas actividades en el «horno» cultural del Templo, entre otras:... Podcast – La puerta de los Vedas clean 10:48
37. Historias milenarias de la India han devuelto en audio – prólogo https://www.templodekrishna.com/37-historias-milenarias-audiolibro-prologo/ Wed, 20 Mar 2019 22:22:34 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4685 https://www.templodekrishna.com/37-historias-milenarias-audiolibro-prologo/#respond https://www.templodekrishna.com/37-historias-milenarias-audiolibro-prologo/feed/ 0 <p>Actividades del Ashram y Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 37 Algunas novedades que estamos preparando en el Ashram: – El maravilloso Taller del...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/37-historias-milenarias-audiolibro-prologo/">37. Historias milenarias de la India han devuelto en audio – prólogo</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Actividades del Ashram y Historias milenarias de la India

La Puerta de los Vedas – Episodio 37

Algunas novedades que estamos preparando en el Ashram:

El maravilloso Taller del poder del Perdón de Swamini Kadamba tiene tanto éxito que hemos decidido organizar un Retiro del Perdón.

Hay ya dos retiros planificados en el Ashram en las fechas:

  • 3- 5 de Mayo 2019
  • 11- 13 de Octubre 2019

A la petición de muchos asistentes del Taller de Perdón, Swamini Kadamba realizó una grabación autentica  del néctar de su taller. Esta meditación guiada del Perdon en formato audio es sumamente sanadora y liberadora. Además se puede utilizar una y otra vez para liberar nudos emocionales del pasado y abrir nuevas puertas en nuestra vida.

Formaciones de profesores de yoga

  • Septiembre 2019

Para asistir, ponerse en contacto con Swamini Maa Kadamba: Tel: 690.252.927, o a través del formulario en nuestra página web.

– Libro de recetas vegetarianas con guía de restaurantes vegetarianos en Andalucia – si estás interesad@ participar de alguna forma, por ejemplo conoces algunos restaurantes (o incluso tienes uno;) que habría que incluir, ponerse por favor en contacto con nosotros.

Les agradecemos también muchísimo sus valoraciones de «5 estrellas» en Itunes, los «me gusta» en Ivoox, Ya que esto hace que podemos llegar a mas personas. Y ahora también nos pueden escuchar en Spotify!

Las Historias milenarias de la India de Swami Rajendra Das

El-genio-mas-peligrosoLos maravillosos relatos de sabiduría milenaria han devuelto y esta vez en formato audiolibro! Hoy vamos a saborear primera vez esta grabación y será el prólogo del recopilador Swami Rajendra Das, narrado por el mismo.

Después de la exitosa campaña de Crowdfunding del libro Historias milenarias de la India – Cuando Occidente se olvidó del Oriente, se desorientó, Swami Rajendra Das se ha puesto a realizar el formato audio del libro. Acompañado por su querida hermana espiritual Swamini Maa Kadamba, nos van a Orientar, leyendo las Historias con mucha Prema (amor) y devoción.

Introducción

:Om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah:

Yo nací en la más oscura ignorancia, pero mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento, a Él le ofrezco mis respetuosas reverencias”

Dedicatoria:

Yo, Swami Rajendra Das, ofrezco mis respetuosas reverencias a mi muy querido Sri Guru Diksa a quien le entrego, no sola- mente esta obra, sino también mi alma, ya que sé que Su único deseo es llevarla a los Pies de loto del Señor Supremo.

Dedicado, con toda mi alma, a su Divina Gracia:

Swami Prema Krishna Das Babaji Maharaj Paramahamsa Prabhupad Kaviraja, el Acarya Deva del conocimiento trascendental y de la ciencia de consciencia de la Suprema Personalidad de Dios, Señor de los Señores, Sri Sri Krishna Hari. Om Tat Sat.

:Vanca kalpa tarubhyas ca Kripa sindhubya eva ca Patitanam pava nebhyo Vaisnavebhyo Namo namah:

Los que son árboles de deseos y océanos de misericordia, sin duda puri cadores de las almas caídas, a estos Vaisnavas yo ofrezco mis respetuosas reverencias, una y otra vez.”

¡Querido lector, le felicito! Ya que lo que llegó a sus manos es una inspiración valiosa para vivir más feliz:“Un entendimiento profundo de la vida a través de simples relatos, con origen en los Vedas.”

PRÓLOGO

A primera vista, este compendio de relatos pudiera parecer un simple librito de cuentos… y puede que lo sea, aunque en realidad es algo muy sencillo, a la vez que profundo y divertido, que trasmitiéndonos mensajes valiosos, con su trascendencia va mucho más allá de una simple diversión.

Quizás se pregunten cómo es posible, pero créanme si les digo que lo es y mucho, porque estas historias tienen mayormente su raíz en las escrituras más antiguas del mundo, más incluso que todas las religiones y filosofías conocidas.

Los Vedas (conocimientos), provenientes de la India, trasmiten sabiduría que es eterna. Se ceden, cuidadosamente y con amor, de generación en generación por los Maestros espirituales fidedignos y autorizados (como son los venerados Sri Guru Diksa) a sus discípulos, desde tiempos inmemoriales.

Y es por ello que no carecen de enjundia con el devenir, porque son así como el oro o el diamante, que no pierden su valor con el paso del tiempo.

Mi propósito es el mismo que el de los Vedas

Aportar conocimiento práctico al lector de cualquier edad (incluyendo a los más pequeños, que a menudo suelen resultar grandes sabios). Sin duda, estos cuentos servirán de ayuda y soporte para encontrar la forma de coexistir dentro de una vida humana pura.

Es lo que yo practico desde hace muchos años, alimentándome con este néctar de sabiduría. Y por ello tengo que reconocer que estoy cada día más feliz.

No es por casualidad que desde hace milenios se cuenten estas historietas, pues nos dicen grandes verdades. Son consejos importantes contados de una manera simple y amena, que tal vez no entenderíamos o no aceptaríamos narrados de una manera más sofisticada…

Se trata de descubrir los secretos de la vida

Vida que no está ni adulterada ni manipulada, sino que es perfecta, esto es, tal y como ha sido creada. Por eso me atrevo a considerar esta selección de cuentos como una verdadera joya. Y no es por su valor literario (seguramente hay escrituras con adornos mucho más hermosos), sino por ser estos mensajes inspiradores y prácticos a la vez y, por supuesto, trasmitidos con un toque de gracia.

Es así como se asimilan de la mejor manera, y lo que le da un valor incalculable.

Ciertamente, las lujosas coberturas brillantes venden mucho, como no podría ser menos en la era de marketing, de la cual somos testigos en la actualidad. Pero las bonitas palabras se las lleva el viento y eso no nos interesa.

Una de las metas principales de nuestro Ateneo Cosmopolita de Yoga Prema: Suddha Nityananda Parivara Vaisnava es añadir, o más bien re-descubrir, un verdadero valor en la vida de las personas, en este caso a la tuya, querido lector, porque una diversión pasajera más tarde o más temprano caerá en el olvido…

Para conseguir una mayor comprensión, a menudo utilicé en las reflexiones finales versos de Sri Sri Bhagavad Gita. También usé las mías propias y las sabias palabras de mi amado Sri Guru Maharaj; Prema Krishna Das Babaji Paramahamsa Kaviraj, a quien dedico esta compilación de cuentos. Muchos de ellos escuchados de sus labios de loto más de una vez.

Una señal de los mensajes trascendentales es que jamás aburren

Aun contándolos una y otra vez siempre se mantienen frescos.

Como los ornamentos valiosos, donde más lucen es cuando decoran a alguien muy hermoso. De nada sirven las joyas guardadas en una caja. De la misma manera, las grandes verdades adornan y embellecen el alma de aquel que las pone en práctica en su vida diaria. Al practicarla, incluso al intercambiar la sabiduría con los demás, es cuando le damos “vida”.

Como dice el refrán: “Compartido… todo es mejor,” y eso significa disfrutar todavía más del sabor de los dulces contenidos. La manera más adecuada es contárselos a nuestros seres cercanos, en el momento propicio. Así también pueden servir, como la hierba medicinal, para aliviar al dolor. Es por esta razón por lo que me he dedicado a recoger, interpretar y editar estos maravillosos mensajes, para acercarte a ti, querido lector, al entendimiento sublime de la vida.

Mi más sincero deseo

Es poner un “granito de amor” en ayudar a la humanidad a caminar en la búsqueda de una mejor comprensión de una vida en paz y armonía.

Creed, que es cierto; Al contemplar estas enseñanzas, inocentes y profundas a la vez, se despertará en nosotros “un sentido muy común” (el más común para los sabios).

Estas historias son milenarias porque desde siempre sirvieron para trasmitir las verdades y leyes universales más importantes. Cualquier persona que busque la comprensión de sí misma y de sus problemas, e incluso de los demás, se puede refugiar aquí y encontrar valiosas respuestas. Muchas veces, contemplando estos pasatiempos nos daremos cuenta de cómo de simple es la vida: sencilla en su esencia.

En realidad, los que se han vuelto complicados somos nosotros y es por ello que, en ocasiones, nos resulta tan difícil entenderla.

Om tat sat:

Swami Rajendra Das

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Radhe Radhe!

::Om Sri Sri Trivikramaya Namah::

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Actividades del Ashram y Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 37 Algunas novedades que estamos preparando en el Ashram: – El maravilloso Taller del... Actividades del Ashram y Historias milenarias de la India La Puerta de los Vedas – Episodio 37 Algunas novedades que estamos preparando en el Ashram: – El maravilloso Taller del... Podcast – La puerta de los Vedas clean 14:44
36. Bhagavad Gita, capítulo 18 https://www.templodekrishna.com/35-bhagavad-gita-capitulo-18/ Fri, 08 Mar 2019 22:29:00 +0000 https://www.templodekrishna.com/?p=4655 https://www.templodekrishna.com/35-bhagavad-gita-capitulo-18/#respond https://www.templodekrishna.com/35-bhagavad-gita-capitulo-18/feed/ 0 <p>Bhagavad Gíta, capítulo 18 – Yoga de la Perfección por la Renuncia La Puerta de los Vedas – Episodio 36 El último y más importante capítulo 18 de Bhagavad Gita,...</p> <p>The post <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com/35-bhagavad-gita-capitulo-18/">36. Bhagavad Gita, capítulo 18</a> appeared first on <a rel="nofollow" href="https://www.templodekrishna.com">Templo de Krishna</a>.</p> Bhagavad Gíta, capítulo 18 – Yoga de la Perfección por la Renuncia

La Puerta de los Vedas – Episodio 36

El último y más importante capítulo 18 de Bhagavad Gita, donde Sri Sri Krishna trasmite perfección del yoga, las informaciones más confidenciales a su querido amigo Sri Arjuna. El verso 66 se considera el más importante y esencial de todo el Gita. El Señor declara que si uno se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, El personalmente lo protegerá y liberará de todas las Karmas…

Disfrutad entonces de este formato narrado, aunque más abajo se encuentra también por escrito.

Nuevo episodio muy exclusivo del Podcast: La puerta de los Vedas: Audiolibro Sri Sri Bhagavad Gita en español. Creado y editado por Ateneo cosmopolita de Yoga Prema; Suddha Nityananda Parivara Vaisnava, con la colaboración con Jesus Rois (Alendalua – creadores de audiolibros).

Si deseas apoyar las actividades culturales del Templo y Ashram,  obtener en nuestra tienda virtual el Audiolibro completo.

Bhagavad Gita también tenemos disponible en el formato impreso.

Algunas novedades que estamos preparando en el Ashram:

Retiros del maravilloso Poder del Perdón

En las fechas:

  • 3,4 y 5 de Mayo 2019
  • 11, 12 y 13 de Octubre 2019

Formaciones de profesores de yoga

  • fechas flexibles

Interesad@s ponerse en contactos con Swamini Maa Kadamba en el Tel: 690.252.927, o a través del formulario en nuestra página web.

– Libro de recetas vegetarianas con guía de restaurantes vegetarianos en Andalucia – si estáis interesad@s de participar con alguna receta deliciosa o conocéis algunos restaurantes (o incluso tenéis uno;) que habría que incluir, ponerse por favor en contacto con nosotros.

 Les agradecemos también muchísimo sus valoraciones de «5 estrellas» en Itunes, los «me gusta» en Ivoox, Ya que esto hace que podemos llegar a mas personas. Y ahora también nos pueden escuchar en Spotify!

CAPÍTULO 18 –Yoga de la Perfección por la Renuncia

 1: Śri Arjuna dijo: ¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación (tyāga) y de la orden de vida de renuncia (sannyāsa), ¡oh, destructor del demonio Keśī, amo de los sentidos!

2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: el abandono de las actividades que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres del saber llaman la orden de vida de renuncia (sannyāsa). Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación (tyāga).

3: Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.

4: ¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres! En las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.

5: Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

6: Todas las actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. ¡Oh, hijo de Pŗtha!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Ésa es mi opinión final.

7: Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

8: Todo aquél que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación.

9: ¡Oh, Śri Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad.

10: El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable, ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.

11: Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquél que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.

12: Para aquél que no ha renunciado, las tres clases de frutos de la acción –lo deseable, lo indeseable y lo mixto– se devengan después de la muerte. Pero aquéllos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.

13: ¡Oh, Śri Arjuna, el de los poderosos brazos!, según el Vedānta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos.

14: El lugar de la acción (el cuerpo), el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco factores de la acción.

15: Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.

16: Por lo tanto, aquél que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

17: Aquél que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.

18: El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción.

19: En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.

20: El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.

21: El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

22: Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la Verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

23: La acción que es regulada y se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad.

24: Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquél que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.

25: La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

26: Aquél, que cumple su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.

27: El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.

28: Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

29: Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.

30: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.

31: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de modalidad de la pasión.

32: La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, hijo de Pŗtha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

33: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con la constancia mediante la práctica del Yoga, y que de ese modo controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos,  es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.

34: Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Śri Arjuna!

35: Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Pŗtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

36: ¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.

37: Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

38: La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

39: Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

40: No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

41: Los Brāhmanas, Kshatriyas, Vaiśyas y Śūdras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

42: La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los Brāhmanas.

43: El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de trabajo que tienen los Kshatriyas.

44: La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, constituyen el trabajo natural de los Vaiśyas, y para los Śūdras están el trabajo físico y el servicio a los demás.

45: Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.

46: Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.

47: Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.

48: A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.

49: Aquél que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso a todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.

50: ¡Oh, hijo de Kuntī!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahmán, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

51-53: Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquél que vive en un lugar recluido, que como poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.

54: Aquél que se sitúa en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahmán Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.

55: A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios.

56: Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna imperecedera.

57: En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.

58: Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida cotidiana. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia, sino que actúas a través del ego falso, si oírme, estarás perdido.

59: Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.

60: Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, tendrás que actuar de todos modos.

61: El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Śri Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.

62: ¡Oh, vástago de Bhārata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.

63: Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

64: Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.

65: Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

66: Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

67: Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquéllos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso por Mí.

68: Aquél que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.

69: En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.

70: Y Yo declaro que aquél que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

71: Y aquél que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.

72: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?

73: Śri Arjuna dijo: mi querido Śri Śri Krishna, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.

74: Sañjaya dijo: he oído así la conversación de dos grandes almas, Śri Śri Krishna y  Śri Arjuna, y este mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

75: Por la misericordia de Vyāsa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Śri Śri Krishna, quien le estaba hablando personalmente a Śri Arjuna.

76: ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Śri Śri Krishna y Śri Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.

77: ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Śri Śri Krishna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

78: Dondequiera que esté Śri Śri Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Śri Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.

::Om tat sat::

Y así se finaliza el último capítulo 18 del Sri Sri Bhagavad Gíta.

El templo y ashram de Jahnava Mandir

Practicamos yoga de acuerdo con los conocimientos trascedentales de los Vedas, realizamos retiros espirituales, formaciones de profesores de Yoga, fiestas de los domingos y muchas mas actividades. Todo en el espíritu de amor y devoción en el Bhakti Yoga.

Con cualquier sugerencia o pregunta no dudéis de contactarnos a través del formulario de la web: https://www.templodekrishna.com/contactos/

Radhe Radhe!

::Om Sri Sri Vishnave Namah::

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La Puerta de los Vedas – Episodio 35

Ya estamos en el penúltimo capítulo 17 de Bhagavad Gita! Escucharemos mas detalles sobre las tres modalidades de la naturaleza material, y como se manifiestan en las actividades del ser humano la bondad, la pasión y la ignorancia.

Evento intercultural 2019

Seguimos informando del evento de danza y cultura alternativa en Gergal (Almeria) en noviembre del 2019. Si quieres estar informad@, conecta con nuestra pagina de facebook del Ashram Jahnava Mandir.

 Recordad también que la mejor manera de escuchar el podcast, es con aromas exquisitos del Club de incienso artesanal y ayurvédico.

Si deseas contemplar el capítulo por en formato escrito, puedes seguir leyendo. Más abajo se encuentran todos los versos del Bhagavad Gita, capítulo 17. Sin embargo, puedes contemplarlo tambien en el exclusivo formato Audio que aquí presentamos:

Nuevo episodio exclusivo del Podcast: La puerta de los Vedas. Audiolibro Sri Sri Bhagavad Gita en español, editado por Ateneo cosmopolita de Yoga Prema; Suddha Nityananda Parivara Vaisnava, juntos con el creador de audiolibros: Jesus Rois (Alendalua ).

Si deseáis apoyar nuestras actividades culturales del Templo y obtener el Audiolibro completo, se puede adquirir en nuestra tienda virtual, donde también es disponible en formato impreso.

CAPÍTULO 17 –Yoga de las Divisiones de la Fe

 1: Śri Arjuna preguntó: ¡oh, Krishna!, ¿cuál es la situación de aquéllos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación?, ¿están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?

2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.

3: ¡Oh, hijo de Bhārata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.

4: Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquéllos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquéllos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.

5-6: A aquéllos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueve la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.

7: Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.

8: Las comidas que les gustan a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.

9: Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.

10: La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gusta a aquéllos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.

11: De los sacrificios, aquél que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquéllos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

12: Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

13: Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam (comida espiritual), sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

14: La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los Brāhmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

15: La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras Védicas.

16: Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

17: Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales, sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

18: La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.

19: La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerle daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

20: La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.

21: Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.

22: Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

23: Desde el comienzo de la creación, las tres palabras OM TAT SAT se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los Brāhmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.

24: Por lo tanto los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con “OM” para llegar al Supremo.

25: Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra “TAT” diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.

26-27: La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra “SAT”. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina “SAT”, así como también las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Pŗtha!

28: Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Pŗtha!, no es permanente. Ello se denomina “ASAT”, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.

::Om tat sat::

Y así se finaliza el capítulo 17 del Sri Sri Bhagavad Gíta.

El templo y ashram de Jahnava Mandir

Practicamos yoga de acuerdo con los conocimientos trascedentales de los Vedas, realizamos retiros espirituales, formaciones de profesores de Yoga, fiestas de los domingos y muchas mas actividades. Todo en el espíritu de amor y devoción en el Bhakti Yoga.

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Haribol!

::Om Sri Sri Govindaya Namah::

 

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